武士道

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 武州忍藩士・吉田庸徳
（慶応4年、下岡蓮杖撮影）

 

武士道（ぶしどう）は、日本の近世以降の封建社会における武士階級の倫理・道徳規範及び価値基準の根本をなす、体系化された思想一般をさし、広義には日本独自の常識的な考え方をさす。 これといった厳密な定義は存在せず、時代は同じでも人により解釈は大きく異なる。また武士におけるルールブック的位置ではない思想である。一口に武士道と言っても千差万別であり、全く異なる部分が見られる。

明治時代の思想家新渡戸稲造の著書『武士道』についても本稿で述べる。

 

 

 歴史

概論

武士道は、江戸時代、徳川幕府による士農工商と呼ばれる日本独特の身分制度に由来する。

この身分制度により、支配階級である武士には文武両道の鍛錬と徹底責任を取るべきことが定められ、被支配階級である庶民にはこの身分制度を守ること以外に対してはおおらかな許しが与えられた。

庶民は何かと理由をつけられて切腹させられる武士の姿を見て、武士でないことに安堵し、武士は武士であることを誇りとするようになった。

狭義の武士道は、この、【文武両道の鍛錬を欠かさず、自分の命を以って徹底責任をとる】という武士の考え方を示し、広義の武士道は、この考え方を常識とする日本独自の思想を示す。

明治維新後、四民平等となり、名目的な武士は消え、狭義の武士道はなくなったと言える。しかし、明治新政府の施策は広義の武士道を常識としその上に定められた。

つまり、鍛錬を欠かさず命をかけて徹底責任を取る者こそが支配者・指導者であり、庶民はそのような支配者・指導者に従うのが当然と言う考え方が基本にあり、ここから八紘一宇という思想も生まれたと言える。

武士道に於いて、上位者・支配者とは命がけで徹底責任を取る者である。

これに対して欧米では上位者・支配者は白人とするものであったために、この思想の対立が大東亜戦争へと発展していった。形としては日本は負けたが、これは同時に白人優位思想の崩壊をもたらしたともいえる。

戦後GHQにより推し進められた愚民化政策により、名目的な武士道は、一時的に姿を消した。しかし、今日の日本でも、広義の武士道を常識という形で継承している。

たとえば、すぐに｢すみません｣と謝罪するのは、自分を下位に置く意味であり、自分を上位に置くと徹底責任を義務として求められるからである。おもてなしも同様で、『自分は下位のものですので、徹底責任は負いかねます。』という意味となる。

このように、日本人が上位者・支配者となることを避けようとするのは常識として根付いている武士道ゆえであろう。しかし、自分が上位者とならざるを得ない状況となると腹を決める。

つまり、切腹を覚悟して冷静に物事に対処するのも武士道ゆえである。このように、今日では、武士となったり庶民となったりと状況により変化するが、日本人の常識の根本は武士道にあると考えられる。

萌芽

「武道」、「家訓」、「戦陣訓」、および「武家故実」を参照

「武士道」という言葉が日本で最初に記された書物は、江戸時代初期に成立し、原本が武田家臣春日虎綱（高坂昌信）の口述記とされる『甲陽軍鑑』である。

ここでの武士道は、個人的な戦闘者の生存術としての武士道であり、武名を高めることにより自己および一族郎党の発展を有利にすることを主眼に置いている。

「武士たるもの七度主君を変えねば武士とは言えぬ」という藤堂高虎の遺した家訓に表れているように、自己を高く評価してくれる主君を探して浪人することも肯定している。

また、「武者は犬ともいへ、畜生ともいへ、勝つことが本にて候」という朝倉宗滴の言葉に象徴されるように、卑怯の謗りを受けてでも戦いに勝つことこそが肝要であるという冷厳な哲学をも内包しているのが特徴である。

これらは主に、武士としての生き方に関わるものであり、あくまでも各家々の家訓であって、家臣としての処世術にも等しいものである。普遍的に語られる道徳大系としてのいわゆる「武士道」とは趣が異なる。

武士道は江戸時代には武道ともいわれたがこれはのちに武術を指すようになった。

発展と深化

道徳大系としての武士道は主君に忠誠し、親孝行して、弱き者を助け、名誉を重んじよという思想、ひいては「家名の存続」という儒教的態度が底流に流れているものが多く、それは江戸期に思想的隆盛を迎え、武士道として体系付けられるに至る。

しかし無論、儒教思想がそのまま取り入れられた訳ではなく、儒学の中では『四書』の一つとして重要視されている『孟子』を、国体にそぐわないものであると評価する思想家は多い。

この辺りに、山岡鉄舟が言うような武士道の武士道たる所以がある。また、思想が実際の行動に顕現させられていたのが、武士道としての大きな特徴である。

山鹿素行

江戸時代の安定期に山鹿素行は「職分論」の思想へ傾いていく。

武士がなぜ存在するのかを突き詰めて考えた山鹿の結論は武士は身分という制度ではなく自分が（封建）社会全体への責任を負う立場であると定義をすることで武士となり、（封建）社会全体への倫理を担うとするものであった。

例えば朱子学は、人間は自分の所属する共同体へ義務を負うとした。この共同体で最上のものは国家である。国家を動かすシステムは幕藩体制でありこれはそのまま武士階級の倫理を意味している。

山鹿はこれに対し人間は確かに国家に属しているが武士に（封建）社会全体への義務を負わせることを選んだ存在も確かにいるとした。これは人間でもなく、社会でもない。人間は自ら倫理を担うものであり、社会は倫理に基づいて人間が実践をする場である。国家という制度のように目には見えないが武士を動かしたそれを山鹿は天とした。

そのうえで自らが所属する共同体への倫理と天からあたえられた倫理が衝突した場合に武士は天倫を選択すると考えた。

幕府は山鹿を処罰した。山鹿は朱子学を批判したが、制度により共同体がつくられ所属する人間に倫理を担わせると考えるのは現実には学校や会社という制度で今日も生きており、逆に山鹿の考え方は少数派となっている。

思想としての武士道

近世における武士道の観念

武士（さむらい）が発生した当初から、武士道の中核である「主君に対する倫理的な忠誠」の意識は高かったわけではない。

なぜなら、中世期の主従関係は主君と郎党間の契約関係であり、「奉公とは「御恩」の対価である」とする観念があったためである。

この意識は少なくとも室町末期ごろまで続き、後世に言われるような「裏切りは卑怯」「主君と生死を共にするのが武士」といった考え方は当時は主流ではなかった。体系付けられたいわゆる武士道とは言えず、未熟である。

江戸時代の元和年間（1615年–1624年）以降になると、儒教の朱子学の道徳でこの価値観を説明しようとする山鹿素行らによって、新たに士道の概念が確立された。

これによって初めて、儒教的な倫理（「仁義」「忠孝」など）が、武士に要求される規範とされるようになったとされる。[1]。山鹿素行が提唱した士道論は、この後多くの武士道思想家に影響を与えることになる。

享保元年頃（1716年）、「武士道と云ふは、死ぬ事と見付けたり」の一節で有名な『葉隠』[2]が佐賀藩の山本常朝によって著される（筆記は田代陣基）。

これには「無二無三」に主人に奉公す、といい観念的なものに留まる「忠」「義」を批判するくだりや、普段から「常住死身に成る」「死習う」といったことが説かれていたが、藩政批判などもあったせいか禁書に付され広く読まれることは無かった。

幕末の万延元年（1860年）、山岡鉄舟が『武士道』を著した。

それによると

「神道にあらず儒道にあらず仏道にあらず、神儒仏三道融和の道念にして、中古以降専ら武門に於て其著しきを見る。鉄太郎（鉄舟）これを名付けて武士道と云ふ」とあり、

少なくとも山岡鉄舟の認識では、中世より存在したが、自分が名付けるまでは「武士道」とは呼ばれていなかったとしている。

明治時代以降の武士道の解釈

明治維新後、四民平等布告により、社会制度的な家制度が解体され、武士は事実上滅び去った。実際、1882年（明治15年）の「軍人勅諭」では、武士道ではなく「忠節」を以って天皇に仕えることとされた。

ところが、日清戦争以降評価されるようになる。例えば井上哲次郎に代表される国家主義者たちは武士道を日本民族の道徳、国民道徳と同一視しようとした。

新渡戸はキリスト教徒の多いアメリカの現実（人種差別など）に衝撃をうけ同時にキリスト者の倫理観の高さに感銘を受けた。

新渡戸は近代において人間が陥りやすい根っこにある個人主義に対して、封建時代の武士は（封建）社会全体への義務を負う存在として己を認識していたことを指摘している。無論これは新渡戸の考えである。

同時に新渡戸にとって武士は国際社会において国民一人一人が社会全体への義務を負うように教育されていると説明するのに最適のモデルであったとするのが今日の一般的な見方である。そのため彼の考えを正当とされるよりも、批判がなされることもあった。

新渡戸を含めたものたちにとって日本の精神的土壌をどのように捉えるかは大きなテーマであり武士道はその内の検証の一つとされている。

正宗白鳥(1879~1962)は短編の評論『内村鑑三』(1950)の中で、自分の青年期に出会った内村を心の琴線に触れる部分はあったが概してその「武士道」の根太さが大時代な分だけ醒めた視線で見ていたと率直に表現している。

武士道の思想的な核心について西部邁（評論家）はこう述べている。

「自死」を生における企投（きとう）のプログラムに組み込まないなら、生そのものがニヒリズムの温床となる。そのことは山本常朝の『葉隠』においてすでに指摘されていた。武士道の思想的な核心は、自死を生の展望のなかに包摂（ほうせつ）することによってニヒリズムの根を絶とうとするところにある。「人間的条件の限界内にとどまることを敵視する（神学的な）形而上学から脱け出し、人間的な“より善く”の探究を（宗教的な）至高善の名において誹謗（ひぼう）するあの不幸な意識を一掃し、死そのものをではなく死ぬことを定められたすべてのものを虚無だと言い捨てるニヒリズムの遺恨の根を枯（か）らすこと」（モーリス・パンゲ）、それが自死の選択である。

— 西部邁 『虚無の構造』 中央公論新社〈中公文庫〉、2013年、129頁。

新渡戸稲造の『武士道』

新渡戸稲造は現地の教育関係者との会話において日本における宗教的教育の欠落に突き当たった結果、1900年（明治33年）にアメリカ合衆国でBushido: The Soul of Japan[3][4]を刊行した。本書はセオドア・ルーズベルト、ジョン・F・ケネディ大統領など政治家のほか、ボーイスカウト創立者のロバート・ベーデン＝パウエルなど、多くの海外の読者を得て、1908年（明治41年）に『武士道』 [5]として桜井彦一郎（鴎村）が日本語訳を出版した。さらに、1938年（昭和13年）に新渡戸門下生の矢内原忠雄の訳により岩波文庫版[6]が出版された。

『武士道』においては、外国人の妻にもわかるように文化における花の違いに触れたり19世紀末の哲学や科学的思考を用いたりしながら、日本人は日本社会という枠の中でどのように生きたのかを説明している。

島国の自然がどのようなもので日本独特の四季の移り変わりなどから影響を及ぼされた結果、日本人の精神的な土壌が武士の生活態度や信条というモデルケースから醸成された過程を分かりやすい構成と言葉で読者に伝えている。

例えば、武士や多くの日本人は、自慢や傲慢を嫌い忠義を信条としたことに触れ、家族や身内のことでさえも愚妻や愚弟と呼ぶが、これらは自分自身と同一の存在として相手に対する謙譲の心の現れであって、この機微は外国人には理解できないものであろう、といったことを述べている。しかしこれは新渡戸独特の考えであり、彼の思想を批判する書も出されている。

近現代における武士道

武士道は日本の発展にも重要な精神となった。

武士道の精神を基本とした士魂商才という言葉も生まれ、拝金主義に陥りがちであった精神を戒め、さらに商才を発揮することで理想像である経営者となることを表すものであった。

このような経営哲学・倫理は欧米でも戦後に発達し、帝王学(人の上に立つものとしての精神)に類似した学問も登場した。

今では企業の倫理が問われるようになっており、経営者や戦略における要素となっている。

武士道などの精神は経営学系統の大学、高校において標語として採用している場合もある。 現在では国際化の進展に合わせて日本の武士道などの日本経営精神に対する必要性を挙げるものもいる。

『武士道』の著者である新渡戸稲造も祖父が商人としての成功があったが、商業倫理に関する言葉を残している。

他にも渋沢栄一は今後の時代に必要な武士道を説くなどと明治時代から大正デモクラシーにかけての日本の実業に関する精神が唱えられ、日本的経営に必要な背骨となった。

参考書籍

一次資料
研究書

注

  1. ^ 多田顕『武士道の倫理 山鹿素行の場合』永安幸正編集・解説　麗澤大学出版会 2006
  2. ^ 佐賀大学電子図書館　貴重書コレクション　葉隠
  3. ^ Nitobe, Inazo (1900). Bushido: The Soul of Japan. http://www.gutenberg.org/etext/12096.  -（Project Gutenberg）の電子テキスト全文
  4. ^ グーテンベルク・プロジェクトの新渡戸稲造 『武士道』（英文）
  5. ^ 「武士道 / 新渡戸稲造著，桜井彦一郎訳」（近代デジタルライブラリー）
  6. ^ 新渡戸稲造 『武士道』 矢内原忠雄訳、岩波書店〈岩波文庫〉、1938年。ISBN 4-00-331181-7。
  7. ^ 髙橋昌明『武士の成立　武士像の創出』書評
  8. ^ 菅野覚明『武士道の逆襲』書評

関連項目

 

外部リンク

 
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